太极拳的练习要领是什么
太极拳的境界是非常高的，要想达到更高的境界就要将了解太极拳的要领，并且练习太极拳一定要将基础打好，这样才能谈如何提高境界。那么下面就让我们一起来看看应该如何提高太极拳境界吧!以下仅供参考！
1、“着熟” 是练好太极拳的基础
将太极拳的、“着熟” 练好才能太极拳的基础打好，“着”是太极拳的细胞，当然也是构成太极拳的最基本的单位。
“着熟”是太极拳修炼的基础，是通往太极仙境的大道，正道，唯一之道!离开了着熟则太极拳的一切内涵的修炼就失去了依附之地。
因此，着熟是重要的，是第一位的，又是初步的功夫，但必须遵循于拳理，求熟于拳法。着熟，不仅包括动作名称、招势，更重要的是用法。
许多练习武术的人，即便是练习了多年依然不知道每一招的具体用法，比如太极拳爱好者和别人推手的时候用不上自己所练套路里的一招半式
所以，在学习或教授太极拳套路的时候，就一定要知道每一招的至少一种用法。只有这样，才能容易记住招式，学习进度才快，而且学以致用。
这样才会很快的把练好太极拳架的着熟过程走完，而进入到推手用法的着熟阶段。我们有的人精力充沛，练了很多流派的套路，这固然是好事，但一定要侧重练好本门派的拳术。百家通，不如一家精。
拳架着熟和推手着熟阶段有很大不同，练习拳架的'时候，心理活动是在不对抗的前提下，而推手则是对抗下的双方互为制约。
拳架的着熟是在教练的指导下修炼的。而推手的着熟却是在实践的检验中修炼的，他们互为基础，互相促进。
但又无法替代。在进入推手用法的着熟时，要牢记以下的几句话：“遇劲而沉，遇沉而松，遇松而圆，遇圆而中。” 快速通过推手着熟阶段重要的因素是勤练、苦练、合练，动脑、揣摩;还有教练真诚的喂招。
散手的懂劲阶段和推手的懂劲阶段又有很大的不同，散手是双方手、眼、身法、步，心意的高速对接，而推手则是缓慢的接触。散手的懂劲阶段就是对推手懂劲阶段的检验和提高。
着熟是死的东西，是呆板的僵化的。在散手着熟阶段要着眼于活化。
2、“形正”是练好太极拳的前提
着熟必须形正。形正即练拳者的外形肢体动作的正确，亦称身法。练拳不仅是内功修炼，还有外在的艺术性，特别是套路比赛，一定要按照裁判规则严格规范动作。身法是练好竞赛套路、传统套路的前提。
杨澄甫大师所著的《太极拳术十要》，以精辟的语言和通俗的拳理，高度概括了杨式太极拳的精髓，被誉为杨式太极拳的经典、初学者的指南、深造者的方向。
一要：虚灵顶劲;二要：含胸拔背;三要：松腰;四要：分虚实;五要：沉肩垂肘;六要：用意不用力;七要：上下相随;八要：内外相合;九要：相连不断;十要：动中求静。这十要论述言简意赅，解释清楚易懂，应作为练拳者的学习指南。
是评判拳架是否工整、拳艺是否成熟的重要标准。这些术语既是基础又是至高点,是深奥中归纳出的浅显，浅显中仍包含着深奥，蕴含着太极拳的真谛。正确理解把握了这些术语,便是抓住了太极拳的要领。
3、“心静”是练好太极拳的首要
练太极拳贵在心静。这是太极拳的一个突出特点，也是区别于其它拳种的主要标志。这方面古人教诲很多。如“动中求静”、“以静寓动”、“身虽动，心贵静”、“先在心，后在身”、“神舒体静，刻刻在心”等，都说明心静对练好太极拳的重要性。
冯老师说：“心神虚静是习拳练功之首要，亦可称之为总纲。”“虚静功夫就是太极拳功夫。” “太极拳功夫的提高取决于虚静功夫的深入” ，“虚静的程度反映了习练者太极拳功夫的程度”。
“心静到周身上下浑然不觉，四肢百骸荡然无存，不知身之为我，我之为身，唯有心中一片觉明景象”。
心静，首先要制自己的心动。曾国藩说，“心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定”。一言以蔽之，静定。道家说“以虚静为本”，“内察一心，了然明静”。
静就是收心，就是一念不起，做到无视无听，无思无想，无欲无念，使自己的思想意识真正处于一种物我两忘，“致虚极，守静笃”的境界。
但不少初学者往往心静不下来，这是他们进步较慢的主要原因。怎样才能心静?除了充分认识心静的重要性外，主要的是找到修炼心静的途径。我的体会是，站好无极桩和混元桩。
无极桩也称自然桩，是太极拳内功重要的桩法之一，被历代拳家认为是太极拳的根基。拳理说：“太极者，无极而生也。”
练习此桩时身体处于高度放松状态，意形合一，阴阳相调，无形无象，是一种平衡和谐的内在运动。排除杂念，意念专一，使内气充盈，任内气自然周流全身，并达到身体内外的统一。
培养元气，稳固身体重心，端正身体姿势，“立身须中正安舒，支撑八面”， “尾闾正中神贯顶，满身清利顶头悬”。无极桩的重要身法是：“三点一线”(涌泉穴、会阴穴、百会穴)，被称为无极桩的精粹。
无级桩是一个入门功法，也是一个很好的养生功法。无极桩的功用，是为太极拳筑基，为修行养生得法。它让人们破除一切胡思乱想，而进入自由自在的混沌状态，让身心与整个宇宙融为一体，进入人空、法空、虚空境界。
太极拳的养生功效
一、练理不练力
“理”就是太极拳的道理、原理。太极拳练的是大道，即太极阴阳转换中阳极生阴、阴极生阳的原理。太极拳刚中寓柔，柔中寓刚，刚柔相济;虚极生实，实极生虚，虚实转换。
通过精神集中、以意导气、以气运身、意到气到形随的练习，做到一动全动，周身相随，内外相合。练功时循规蹈距，顺其自然，不能急于求成。
练力指的是练习气力，这种练习虽然将局部力量练得很大，但这种力量是拙力、僵力，缺少灵性，为太极拳家所不取。
二、练本不练标
“本”是指本源、根本，即肾中元气和下盘功夫。肾藏元阴元阳，为先天根本、发气之源。肾气充足，则五脏得养，肝、心、脾、肺、肾各行其职，故能精力 充沛、力量充足、反应灵敏、身体协调。
内气充盈为本源之一。其二是指在周身放松的基础上，气纳丹田，沉入涌泉，达到上盘灵，中盘活，下盘稳固，落地生根。
“标”是指以练习身体各个部位的力量和硬度为主要目的的局部练习方法。太极拳是内功拳，内外兼修，以练内培元为主，“培根润源”，“培其 根则枝叶自茂，润其源则流脉自长”。
三、练身不练招
练身就是练整体功力，招则是每一动作的攻防含义。初练太极拳的人，往往最爱了解每招每势的用法。
如果单从招势上去解释和理解太极拳用法及内涵，不可能得到太极拳之精髓。练太极拳必须经过熟练套路、动作正确、去僵求柔的过程，使周身相随，内外相合，内气充实饱满，把功夫练上身。
太极拳主要是训练自身整体功力，在临敌应用时则根据客观形势，舍己从人，随机应变，并不拘泥于一招一势。内气充实了，全身尤如充满气的球体，有感皆应，挨着何 处何处能击。如拳论所说：“到成时，敌人怎来怎应，不待思想，自然有法。”
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